PENYAKIT-PENYAKIT HATI

Assalamualaikum ...

Islam adalah agama yang amat menitikberatkan hubungan sesama manusia. Iniboleh dilihat dalam ayat-ayat al-Quran dan juga hadis-hadis yang menyeru

manusia agar berlaku sopan dan hormat-menghormati antara satu sama lain.

Di samping itu terdapat juga ayat-ayat al-Quran yang melarang umat manusia

daripada mencela mengeji serta menyakiti sesama mereka, begitu juga dengan

sabda sabda Rasulullah SAW. Ini bertujuan untuk memelihara kesejahteraan

hidup umat manusia seluruhnya.

Di antara sifat yang perlu dimiliki oleh setiap orang yang beriman ialah

mempunyai sifat suka mengkaji dan meneliti segala keaiban sendiri dan juga

sifat-sifat keji yang mungkin bertapak di jiwa mereka dan sekaligus berusaha pula secara bersungguh mencari ubat dan penawar segala penyakit yang dihidapinya setelah dikenalpasti. Ini kerana tidak ada orang lain yang lebih arif daripada yang empunya diri tentang apa yang dihidapinya.

Tetapi untuk mengubati penyakit penyakit hati seperti hasad dengki, riak,

takabbur, bakhil, suka menceritakan keburukan orang lain bukanlah suatu

perkara yang mudah. Banyak halangan perlu ditempuhi, banyak onak dan duri

harus dilalui.

Sememangnya, sifat-sifat tersebut amat berbahaya kepada masyarakat jika ia

berjaya bertapak disudut hati sesetengah anggota masyarakat. Biasanya,

sifat-sifat seperti ini akan sentiasa dihiasi dan diperindahkan oleh syaitan yang berupa jin dan yang suka melihat manusia hidup dalam kucar-kacir, tidak menentu serta bermusuhan sepanjang masa.

Bagi jin dan syaitan, merosakkan kehidupan manusia, menyesat serta mengheret mereka ke arah kemurkaan Allah adalah tugas rasmi dan sumpah mereka di hadapan Allah, (sejak mereka dihalau dari syurga kerana keengganan mereka sujud kepada Adam a.s. apabila diperintahkan oleh Allah). Semenjak itu, mereka bertekad untuk tidak membiarkan anak-anak Adam hidup dalam keadaan aman, bahkan mereka akan melakukan apa sahaja bagi menyesatkan umat manusia serta memporakperandakan kehidupan mereka.

Segala usaha yang dilakukan oleh makhluk Allah yang halus ini ternyata dapat menggugat kestabilan dan keharmonian hidup manusia sejagat. Ini diperkuatkan lagi dengan wujudnya para pembantu serta kuncu-kuncu mereka yang terdiri daripada kalangan manusia yang bertopengkan syaitan. Golongan ini turut bekerja keras bagi memenuhi matlamat 'boss' mereka.

Namun begitu, kemungkinan terdapat matlamat atau tujuan yang berbeda di

antara kedua-dua golongan syaitan ini. Bagi syaitan dan iblis, matlamat

mereka adalah untuk menyesatkan umat manusia. Bagi syaitan yang terdiri

daripada kalangan manusia pula, mereka bukan sahaja ingin melihat manusia

jauh daripada ajaran Islam, bahkan mereka mempunyai matlamat-matlamat

sampingan yang lain seperti mengumpulkan harta benda, kekuasaan, pengaruh

dan berusaha mencapainya dengan pelbagai cara.

Untuk mencapai matlamat tersebut, manusia yang hatinya mempunyai penyakitini, sanggup melakukan apa sahaja walaupun dengan menindas orang lain.Mereka sanggup membuat fitnah, mengeji serta melakukan sesuatu yang boleh menjatuhkan maruah orang lain semata-mata untuk mencapai matlamat mereka.

Demikianlah betapa buruknya sifat manusia apabila mereka telah dikuasai

dengan penyakit-penyakit hati ini. Mereka tidak lagi dapat membezakan antara kawan dan lawan, antara yang baik dengan yang buruk dan yang hak dengan yang batil.

Selagi manusia yang dijangkiti dengan penyakit-penyakit hati ini tidak dapat mengenal pasti penyakit dan wabak yang mereka hidapi, selagi itulah penyakit tersebut akan terus mengheret mereka ke kancah perkara-perkara yang buruk dan tidak berperi kemanusiaan.

Mengumpat, mengeji serta melaga-lagakan sesama manusia telah menjadi suatuperkara yang lumrah dalam kehidupan manusia hari ini. Apabila ada orang yang cuba memberi nasihat terhadap perkara yang dilakukan, dengan selamba mereka menjawab. 'Ala! Memang betul dia buat macam tu," tanpa menyedari bahawa apa yang diperkatakan itu sebenarnya sudah dikira sebagai ghibah atau mengumpat.

Perkara ini telah dijelaskan oleh Rasulullah tatkala seorang sahabat

bertanya,, Wahai Rasulullah, apakah itu ghibah?" Lalu jawab Baginda,

"Menyebut sesuatu yang tidak disukai oleh saudaramu!' Kemudian Baginda

ditanya lagi, "Bagaimana sekiranya apa yang disebutkan ltu benar?" jawab

Baginda, "Kalau sekiranya apa yang disebutkan itu benar, maka engkau

sebenarnya telah mengumpatnya tetapi jika sekiranya perkara itu dusta, maka

engkau sebenarnya telah berbohong."

Di dalam hadis yang lain Baginda bersabda, "Tidak akan masuk syurga mereka

yang suka mengumpat." Demikianlah besarnya celaan terhadap mereka yang suka melakukan perkara yang keji ini. Begitu juga dengan penyakit-penyakit lain yang timbul dari hati yang sakit seperti hasad dengki, riak, sombong dan

sebagainya, yang tidak akan membawa sebarang manfaat kepada mereka.

Sebaliknya, ini semua akan menghancurkan hidup mereka di dunia dan

akhirat.Di dunia, mereka akan dikeji dan dihina oleh manusia, manakala di

akhirat pula, azab dan sengsara pasti menanti mereka. Inilah janji Allah,

dan Allah sama sekali tidak akan memungkiri janjinya.

Justeru itu, sebagai seorang muslim, kita seharusnya berhati-hati agar

penyakit yang amat merbahaya ini tidak menjangkiti kita. Seandainya penyakit ini telah dihidapi, dan kita telah mengesannya maka kembalilah kepada Allah dan mintalah keampunan-Nya sebelum terlambat.

Semoga Allah mengampunkan kita semua, memelihara dan memberi kekuatan kepada kita untuk mengawal diri daripada bencana penyakit-penyakit ini.

MAKSIAT HATI

1.Suka Makan Banyak.

Makan berlebih-lebihan daripada biasa.

Maksud hadith: "Yang lebih afdhal iaitu orang yang banyak lapar dan banyak tafakur dan dibenci oleh Allah iaitu orang yang banyak makan dan banyak tidur dan banyak minum."

2.Suka Cakap Banyak.

Firman Allah yang bermaksud: "Tiada kebajikan (kebaikan) kepada mereka yang banyak cakap, melainkan seorang yang menyuruh berbuat sedekah atau berbuat kebaikan atau mendamaikan orang yang bergaduh."

Maksud hadith: "Barangsiapa percaya kepada Allah dan hari kemudian maka hendaklah ia berkata dengan baik atau diam."

3.Marah.

Maksud hadith: "Tiada marah seseorang itu melainkan ia hampir atas neraka jahanam."

4.Hasad Dengki.

Ia adalah sebesar-besar kejahatan manusia, dilarang oleh syarak, lagi haram.

Maksud hadith: "Hasad dengki itu memakan amal kebajikan seperti api memekan kayu yang kering."

5.Bakhil (Kedekut).

Bakhil/kedekut iaitu cintakan harta adalah sebesar-besar kebinasaan di hari akhirat.

Maksud hadith: "Bermula orang yang bermurah hati yang jahil lebih dikasihi oleh Allah daripada orang yang adib yang kikir (bakhil). Yakni orang yang jahil pemurah lebih baik daripada orang yang banyak ibadat tetapi kikir (edekut) sekalipun berilmu."

6.Cinta Kepada Kemegahan.

Firman Allah bermaksud: "Bermula akhirat itu dijadikan bagi orang yang tidak berkehendak kepada ketinggian dan kemegahan di dalam dunia dan ia tidak berkehendak membinasakan orang di dalam dunia dan syurga itu bagi orang yang takut kepada Allah."

7.Cinta Dunia

Ditegah oleh syarak , cinta dunia adalah punca kepada segala kejahatan, yang membinasakan manusia.

Sabda Rasulullah S.A W: "Cinta dunia kepala segala kesalahan dan kejahatan"

8.Takbur(Membesarkan Diri)

Takbur adalah sebesar-besar penyakit dan maksiat yang ada dalam hati

Firman Allah yang bermaksud: "Masuk segala kamu hai orang yang kafir akan pintu neraka hal keadaan kekal mereka itu di dalamnya. Maka neraka itulah sejahat-jahat tempat bagi orang yang membesarkan diri mereka."

9.Ujub (Hairan Diri).

Ujub dicela oleh syarak lagi membinasakan amalan.

Sabda Rasulullah: "Tiga perkara orang yang membinasakan ibadat. Pertama kikir yakni kedekut dan kedua mengikut hawa nafsu yakni mengikut segala yang disukainya oleh nafsu yang dicela oleh syarak dan ketiga ujub."

10.Ria'

Yakni menunjuk-nunjuk supaya orang puji atau sanjung.

Ijmaa' ulama' sepakat hukumnya haram.

Firman Allah: "Maka binasa bagi orang yang sembahyang yang lalai mereka itu daripada sembahyang. Mereka menunjuk-nunjuk sembahyang mereka kepada orang lain supaya dipuji oleh orang dan supaya dibesarkan oleh orang."

Bila Hati Mati...Kenapa hati mati?

Terjadinya hati mati adalah disebabkan perkara-perkara berikut :

1. Hati akan mati bilamana ia dibiar terus-menerus parah dengan kesakitan yang ditanggungnya.Sebagaimana manusia juga. Ia akan mati menurut adatnya kalau sakitnya yang di tahap kronik itu tidak dapat dirawat dan diubati secepat mungkin.

Firman Allah. “Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwanya dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotori jiwanya.”(As-Syams:9-10)

2. Hati juga boleh mati akhirnya kerana ia tidak mahu berfungsi sebaiknya mengikut perintah Allah. Ia langsung tidak mahu mengambil iktibar dan pengajaran dari didikan dan ujian Allah, malah ia sentiasa memalingkan diri dari petunjuk dan jalan Allah.Pemilik hati sebegini diberi amaran oleh Allah sepertimana dalam firmanNya:

“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk isi neraka Jahannam itu kebanyakan dari jin dan manusia; mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakan untuk memerhatikan (ayat-ayat Allah).”(Al-A’raaf:179)

3. Hati juga boleh mati kerana ia tidak diberikan makanan dan santapan sewajarnya. Itulah santapan rohani. Kalau tubuh jasmani boleh mati kerana

tuannya sudah lama menanggung sakit tanpa mahu makan, dan minum (apalagi makan ubat dan penawar),maka begitulah juga hati kita. Bila ia tidak diberi

santapan dan tidak diubati, ia bukan saja akan sakit dan buta malah akan mati akhirnya. ‘Qutul Qulub’ atau santapan hati atau jiwa(rihani) itu adalah dalam bentuk zikrullah, nasihat, muhasabah,mujahadah melawan nafsu, muqraqabah (mengawasi diri), ilmu, hikmah, mahmudah, iman dan taqwa kepada

Allah.

Cuba kita renungkan kata-kata Amiirul Mukminin,Sayyidina Umar al-Khattab ini :

“Sesiapa yang banyak ketawa, akan kuranglah kehebatannya. Sesiapa yang merendah-rendahkan orang,dia akan direndahkan orang lain. Sesiapa yang

memperbanyakkan sesuatu perkara (amalan) akan diketahui juga. Sesiapa yang banyak cakapnya,banyaklah salahnya. Sesiapa yang banyak salahnya,sedikitlah malunya. Sesiapa yang sedikit malunya,sedikitlah juga waraknya dan barangsiapa sedikit waraknya, matilah hati (jiwa)nya.”

Oleh itu, sebelum hati kita bertukar menjadi kotor,hitam, keras, terkunci, sakit, buta dan mati,hendaklah kita menjadi dan memeliharanya dengan

sebaik-baiknya.Tindakan sebaiknya ialah kita selalu mengilap dan membersihkannya.Jangan kita abai dan leka untuk memberi santapan sebagaimana yang diterangkan dalam al-Quran dan as-Sunnah.

Firman Allah : “Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah, hati akan menjadi tenang.” (Ar-Ra’ad:28)

Firman Allah : “(Hari Akhirat itu ialah) hari di mana harta dan anak-anak tidak lagi berguna, kecuali orang-orang yang menghadap (kembali bertemu) Allah dengan hati yang bersih (sejahtera).(As-Syu’ara:88-89)

Wallahu A'lam...

Kehancuran Kaum Thamud

Assalamualaikum....

Tempat Tinggal Kaum Tsamud.


Sesudah kaum 'Ad dibinasakan oleh Allah dengan angin taufan yang sangat kencang, sehingga mengakibatkan manusia yang ingkar bergelimpangan, rumah-rumah dan bangunan-bangunan yang menjulang tinggi runtuh menjadi berserakan, haiwan-haiwan ternakan diterbangkan angin taufan yang dahsyat itu. Akhirnya negeri itu kosong dan tandus.


Diriwayatkan bahawa negeri itu kosong dari penduduknya, kerana Hud dan pengikutnya yang beriman telah pindah ke Makkah. Akhirnya Allah mengutus bangsa lain untuk menghuni negeri yang rosak itu. Bangsa itu yang dalam Al-Quran disebut bangsa atau kaum Tsamud. Merekalah yang berkuasa di atas bumi yang sebelum ini dikuasai oleh bangsa 'Ad dahulu.


Negeri itu dibinanya semula, sehingga menjadi negeri yang makmur, lebih makmur lagi bila dibandingkan dengan zaman kaum 'Ad yang sudah musnah itu. Di dalamnya penuh dengan kebun-kebun, tanam-tanaman yang indah, dengan hasil bumi yang berlipat ganda. Pendeknya, kehidupan mereka senang dan bahagia, tidak kekurangan segala keperluan sehari-hari.


Al-Quran tidak menentukan tempat tinggal kaum Tsamud, tetapi menerusi firman Allah ini jelas menunjukkan:


“Dan kaum Tsamud yang memotong batu-batu besar di lembah”. (Fatir: 9)


Jadi tempat tinggal mereka adalah di daerah pegunungan batu. Yang dimaksud lembah oleh ayat ini ialah lembah Al-Qura. Di lembah inilah mereka tinggal. Kebanyakan riwayat menyebutkan bahawa desa Al-Hajr sebagai perkampungan kaum Tsamud. Mereka menyebutkan bahawa di sana ada sebuah sumur yang dinamakan sumur Tsamud. Rasulullah SAW pernah mendatangi sumur itu pada waktu perang Tabuk, dan melarang sahabat-sahabatnya meminum air dan memasuki rumah-rumah di kampung itu.

Kehidupan kaum Tsamud ini seperti kehidupan kaum 'Ad dahulu. Mereka membuat kerosakan dan kesombongan, menunjuk-nunjukkan harta kekayaan yang mereka miliki. Mereka mengira bahawa harta kekayaan yang selama ini mereka pegang dan rasakan adalah untuk selama-lamanya, kesenangan dan kebahagiaan hidup mereka akan tetap selamanya. Lalu mereka berbuat sekehendaknya, mengikuti hawa nafsunya yang angkara murka, bahkan hingga batu-batu yang tidak berharga mereka gunakan sebagai pemujaan dan penyembahan mereka.

Kaum Tsamud adalah penyembah berbagai berhala, antara lain Wad, Jad, Syams, Manaf, Manaat, Al-Lata dan sebagainya.

Dakwah ke Jalan Allah

Allah mengutus Nabi bernama Salleh kepada Kaum Tsamud untuk menyeru mereka beribadah kepada Allah dan meninggalkan penyembahan patung-patung (berhala-berhala). Seruan Nabi Salleh kepada mereka: “Hai kaumku, beribadahlah hanya kepada Allah semata. Jangan menyekutukannya dengan sesuatupun. Dia yang menciptakan kamu dari tanah, Dialah yang menjadikan kamu dapat membangun dengan menyediakan alat-alat pembangunan.

Maka wajarlah kalian harus memohon ampun kepada-Nya atas perbuatan dosa yang telah kalian lakukan, mengabulkan permohonan orang-orang yang berdoa, mengampuni dosa orang yang bertaubat, jika ia benar-benar beriman dan ikhlas dalam berdoa.”

Kemewahan Yang Menghancurkan

Kaum Tsamud mendustakan Nabi yang diutus Allah, menolak seruannya untuk beribadah kepada Allah, bertakwa dan meng-Esakan-Nya. Padahal ia Rasul yang dapat dipercaya dan tak mengharapkan upah dalam menyampaikan ajarannya.

Kebiasaan kabilah Tsamud bergelumang dalam kemewahan material antara lain dalam masalah makanan, minuman dan tempat tinggal dengan bangunan-bangunan yang menjulang kukuh. Sehingga mereka ingkar terhadap Nabinya yang bernama Salleh. Nabi Salleh berkata menasihati mereka: “Apakah kalian mengira Allah akan membiarkan kalian bersenang-senang dengan kenikmatan itu. Apakah kalian mengira dapat melindungi diri kalian dari azab Allah, sehingga kalian berfoya-foya sekehendak hati dengan kebun-kebun, mata air, pertanian dengan buah kurmanya yang manis dan masak.

Kalian pahat bahagian-bahagian gunung untuk dijadikan tempat tinggal dan rumah-rumah yang nyaman menyenangkan. Kemudian kalian tidak mahu mensyukuri nikmat Allah yang banyak ini. Bertakwalah kepada Allah, taatilah nasihat-nasihatku. Aku menyeru kalian ke jalan Allah, janganlah kamu turutkan perbuatan-perbuatan orang yang melampaui batas. Mereka melampui batas (mempengaruhi kalian) dalam kekufuran dan kemaksiatan. Mereka membabi-buta membuat kemaksiatan di dunia, dan tidak mengetahui jalan yang benar.”

Seterusnya Nabi Salleh berkata kepada mereka: “Dan ingatlah olehmu di waktu Tuhan menjadikan kamu pengganti-pengganti (yang berkuasa) sesudah kaum ‘Ad dan memberikan tempat bagimu di bumi. Kamu bina istana-istana di tanah-tanahnya yang datar dan kamu pahat gunung-ganangnya untuk dijadikan rumah; maka ingatlah nikmat-nikmat Allah dan janganlah kamu melampaui batas di muka bumi membuat kerosakan”.

Menuntut Bukti Mukjizat

Kaum Tsamud tidak mahu percaya terhadap nasihat-nasihat Nabi Salleh. Bahkan sebaliknya, mereka menuduh bahawa Salleh terkena sihir yang mengganggu fikirannya. Sehingga dengan pengaruh sihir itu, ia mengaku sebagai utusan Allah.

Pada suatu hari mereka (kaum Tsamud) datang menemui Nabi Salleh untuk minta bukti-bukti kebenaran atas kenabian Salleh. Mereka berkata, "Kalau engkau boleh mendatangkan bukti mukjizat (perkara-perkara luar biasa), maka engkau benar-benar seorang nabi, kalau tidak bererti engkau seorang pembohong."

Mendengar kata-kata dan pendirian mereka yang sedemikian itu, tidak ada yang dapat diperbuat oleh Nabi Salleh kepada mereka kecuali hanya berdoa kepada Allah: "Ya Allah, Ya Tuhanku, kaumku telah mendustakan aku, dan hanya sebahagian sahaja dari mereka yang beriman kepadaku, dan kali ini mereka minta mukjizat atas kenabianku. Untuk mengatasi hal yang sedemikian itu sudilah kiranya Engkau memberikan mukjizat yang dikehendaki mereka itu. Mudah-mudahan dengan mukjizat itu mereka beriman kepada seruan yang kusampaikan kepada mereka."

Allah mengabulkan permintaan Nabi Salleh, lalu Allah berfirman kepadanya: "Pergilah engkau hai Salleh untuk mendapatkan kaummu, dan katakanlah kepada mereka agar berkumpul di luar bandar di kaki gunung yang nampak itu, untuk dapat melihat mukjizat yang mereka kehendaki itu. Dari gunung itu nanti akan muncul seekor unta betina yang luar biasa cantiknya, besar dan gemuk, tak pernah mereka lihat sebelum ini. Tetek unta itu selalu penuh dengan air susu, walaupun setiap detik dan setiap jam air susu itu diperas.

Setiap orang dibolehkan untuk mengambil air susunya, dengan syarat bahawa unta itu harus dibiarkan dengan sebebas-bebasnya, tidak boleh diganggu oleh sesiapa pun. Dan juga unta itu harus dibiarkan meminum air yang ada dalam perigi itu bergantian dengan penduduk. Ertinya hari ini perigi itu digunakan untuk meminumkan unta itu, dan hari berikutnya digunakan untuk penduduk. Dan begitulah seterusnya. Dan sewaktu giliran unta, Nabi Salleh tak seorang pun dari penduduk itu yang dibolehkan mengambil air perigi itu. Begitu pula pada hari giliran penduduk, unta itu tidak akan meminum sedikit pun."

Setelah wahyu itu disampaikan oleh Nabi Salleh kepada kaumnya, maka mereka berkumpul menunggu-nunggu unta yang dimaksudkan itu. Tidak lama kemudian dari gunung itu muncullah seekor unta yang cantik, gemuk dan teteknya penuh dengan air susu, sebagaimana yang dikatakan oleh Nabi Salleh kepada mereka.

Unta itu terus menuju ke perigi dan meminum semua air yang ada dalam perigi. Melihat unta yang gemuk itu, semua penduduk menyediakan baldi dan bekas untuk tempat susu, lalu mengambil air susu dari unta itu.

Demikianlah setiap hari unta itu mengeluarkan air susu, dan tidak henti-hentinya penduduk disitu memerasnya. Dan pada suatu hari, mereka tidak mendapatkan air sama sekali dalam perigi itu, maka sebagai gantinya mereka memeras susu unta itu.

Begitulah dari hari ke sehari, dari minggu ke minggu, orang yang beriman bertambah kuat imannya, sedangkan orang-orang yang ingkar bukan menjadi beriman padahal bukti-bukti dan mukjizat yang mereka minta dahulu telah mereka saksikan, bahkan mereka bertambah dengki kepada Nabi Salleh dan orang-orang yang beriman.

Membunuh Unta

Untuk mewujudkan kedengkian dan iri hati yang terpendam dalam hati kaum Tsamud yang ingkar, maka mereka merancang untuk membunuh unta mukjizat itu dari permukaan bumi, dengan tujuan supaya orang-orang yang beriman semakin berkurang bahkan menghindar dari seruan Nabi Salleh. Kerana seruan dan ajaran Salleh adalah tidak sesuai dengan ajaran nenek moyang mereka yang menyembah patung dan berhala-berhala.

Untuk membunuh unta mukjizat Nabi Salleh itu, para pemimpin kaum Tsamud yang ingkar memberikan motivasi kepada lelaki untuk membunuh unta itu. Motivasi itu adalah dengan menawarkan perempuan-perempuan cantik. Perempuan-perempuan cantik itu akan diserahkan kehormatannya kepada lelaki yang mahu membunuh unta tersebut. Bila seorang lelaki telah ditawan hatinya oleh seorang perempuan cantik, maka lelaki penakut menjadi pemberani, dan lelaki yang bagaimanapun pandainya akan menjadi bodoh.

Akhirnya seorang perempuan cantik yang bernama Shaduq binti Mahya akan menyerahkan kehormatannya dengan sepuas-puasnya kepada seorang lelaki yang bernama Masdak Ibnu Hajar, dengan syarat pemuda itu dapat membunuh unta tersebut. Dan juga seorang perempuan tua yang derhaka sanggup menyerahkan kehormatan anak gadisnya kepada seorang lelaki yang bernama Qudar Ibnu Salif.

Kedua-dua pemuda itu yang sudah dirangsang dengan gadis-gadis cantik, berangkat menuju ke tempat unta itu berada. Dengan diam-diam kedua-dua pemuda itu mendekati unta itu dekat perigi dan menucucuknya dengan pedang yang sangat tajam, hingga akhirnya terburailah susu unta itu, dan tidak lama kemudian unta itu pun mati. Kedua-dua pemuda itu dengan perasaan puas hati dan gembira menemui pemimpin-pemimpin kaumnya atas kematian unta mukjizat tersebut sambil menagih janji gadis-gadis cantik yang akan mereka nikmati.

Mereka mendustakan akan firman Allah melalui Nabi Salleh yang telah memberi ancaman kepada sesiapa sahaja yang berani membunuh unta itu, tapi akhirnya mereka membunuh unta itu dengan mendustakan mukjizat yang telah diperlihatkan kepada mereka.

Kemudian mereka menemui Nabi Salleh dan berkata: "Hai Salleh, datangkanlah seksa yang telah engkau janjikan itu, seandainya engkau benar-benar utusan Allah. Buktinya unta yang merupakan mukjizat itu sudah kami bunuh, dan mana janji bahawa akan didatangkan seksa itu."

Nabi Salleh berkata: "Kamu benar-benar telah berbuat dosa. Sekarang kamu boleh bersenang-senang dan bergembira tiga hari sahaja atas kematian unta itu. Sesudah tiga hari yang dijanjikan Tuhan akan datang, dan bukanlah ini perjanjian yang bohong."

Tempoh tiga hari masih diberikan kepada mereka oleh Nabi Salleh dengan harapan mudah-mudahan mereka sedar dan minta ampun, beriman kepada Allah dan utusan-Nya. Tetapi oleh kaum yang derhaka dan celaka itu, dianggap sebagai tanda kelemahan.

Belum lagi tiga hari, mereka datang lagi kepada Nabi Salleh memaki-hamun lagi dengan bertanya: "Percepatlah datangnya seksa yang engkau janjikan itu".

Dan banyak lagi cara-cara mereka dalam menyakiti dan mendustakan Nabi Salleh. Nabi Salleh hanya berkata: "Wahai kaumku, kenapa kamu minta segera datangnya seksa, bukan kebaikan? Kenapa kamu tidak minta ampun kepada Allah, mudah-mudahan kamu diberinya pengampunan?"

Sehari sebelum janji itu habis, kerana mereka merasa ragu dan takut akan janji Allah itu, maka mereka mengadakan mesyuarat rahsia untuk membunuh Nabi Salleh pada malam itu juga. Kerana menurut sangkaan mereka bahawa dengan terbunuhnya Nabi Salleh, seksa itu tidak akan datang. Namun Allah melindungi hamba-Nya yang benar, Nabi Salleh dijauhkan dari pembunuhan pada malam itu juga.

Pada keesokan harinya tepat sekali apa yang dijanjikan oleh Nabi Salleh itu, maka azab atau seksa yang dijanjikan Tuhan itu turunlah, yang berupa suara petir yang sangat dahsyat. Gemuruh petir yang sangat kuat itu dapat menyebabkan suara yang mengguntur dan dapat menghancurkan rumah dan bangunan-bangunan mereka sebagai tempat tinggal, bukit-bukit yang dipergunakan sebagai benteng, harta kekayaan mereka porak-peranda disambar petir dan tiupan angin. Hanya Nabi Salleh dan pengikutnya yang beriman terselamat dari azab tersebut.

Kehancuran Kaum Tsamud

Kehancuran kaum Tsamud adalah kerana sambaran petir yang mereka saksikan dengan mata mereka sendiri. Petir adalah tenaga elektrik yang dahsyat, yang menimbulkan bunyi yang keras.

“Adapun kaum Tsamud, maka mereka telah dibinasakan dengan kejadian yang luar biasa”. (Al-Haqqah: 5)

Yang dimaksud dengan kejadian luar biasa itu ialah petir yang amat keras yang menyebabkan suara menggelegar dan merosakkan indera pendengaran.

Petir itu menimbulkan goncangan yang hebat, bagaikan terjadinya gempa yang memporak-perandakan bumi.

Wallahu A'lam...

Orang bukan Islam boleh masuk masjid

MASJID adalah tempat suci, mulia serta menjadi tempat umat Islam beribadat kepada Allah. Firman Allah, yang bermaksud: “Hanyalah yang memakmurkan masjid Allah ialah orang yang beriman kepada-Nya dan hari kemudian serta tetap mendirikan solat, menunaikan zakat dan tidak takut selain Allah, maka merekalah orang yang diharapkan, termasuk golongan orang yang mendapat petunjuk.” (Surah at-Taubah, ayat 18).

Dalam ayat lain, Allah mengingatkan umat Islam yang ingin mengunjungi dan beribadat di masjid, supaya memakai pakaian cantik dan indah. Firman-Nya, yang bermaksud: “Wahai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah apabila ke masjid...” (Surah al-Araf, ayat 31).

Berdasarkan ayat ini, jelas masjid adalah tempat yang amat terhormat dalam Islam. Kerana itu, orang bukan Islam tidak boleh mengimarah dan memakmurkannya.

Allah berfirman, maksudnya: “Tidaklah boleh orang musyrik itu memakmurkan masjid Allah sedang mereka mengakui bahawa mereka sendiri kafir. Inilah orang yang sia-sia pekerjaannya, dan mereka kekal dalam neraka.” (Surah at-Taubah, ayat 17).

Pada ayat lain, Allah berfirman yang bermaksud : “Wahai orang beriman, janganlah kamu menghampiri sembahyang sedangkan kamu mabuk, sehinggalah kamu mengetahui apa yang kamu kata, (jangan pula hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub, melainkan hanya sekadar melalui masjid dan sehinggalah kamu mandi dan bersihkan diri kamu daripada hadas junub itu...” (Surah an-Nisaa, ayat 43).

Mengenai persoalan yang ditimbulkan, mazhab Hanafi berpendapat, adalah harus untuk bukan Islam memasuki dan menziarahi masjid, termasuk Masjid al-Haram di Makkah. Sungguhpun ada ayat al-Quran yang melarang bukan Islam memasuki masjid kerana mereka disifatkan najis, tetapi mengikut mazhab Hanafi, najis yang dimaksudkan hanyalah pada segi maknawi, bukan najis tubuh badan mereka.

Larangan Allah daripada menghampiri masjid itu pula bermaksud duduk atau diam lama dalam masjid, tetapi kalau hanya sekadar masuk untuk melihat seni bina, tidaklah salah.

Bagaimanapun, ada ulama berpendapat, larangan terhadap bukan Islam masuk ke masjid, meliputi Masjid al-Haram dan masjid di Tanah Haram, manakala masjid di luar Tanah Haram, termasuk Malaysia, kebanyakan ulama berpendapat, harus bukan Islam memasukinya.

Seiring itu, ada juga ulama berpendapat bahawa bukan Islam diharuskan memasuki masjid, jika diizinkan pentadbir masjid berkenaan. Tanpa keizinan itu, mereka tidak boleh memasukinya.

Pada zaman Khalifah al-Rashidin, Abu Musa al-Ashaari pernah menemui Saidina Umar al-Khattab yang berada dalam masjid. Dia membawa kitab mengandungi hal kewangan negara. Umar berkata: “Wahai Abu Musa, jemputlah penulisnya masuk supaya dia membacakan apa yang ditulisnya itu kepadaku.”

Abu Musa menyatakan penulis itu tidak boleh masuk kerana dia seorang Nasrani atau Kristian. Mendengar jawapan itu, Umar pun tidak menjemputnya masuk.

Hal yang sama pernah berlaku kepada Saidina Ali Abi Talib. Sewaktu berada di mimbar, Ali melihat seorang Majusi memasuki masjid. Berikutan itu, Ali turun dari mimbar lalu melarang orang berkenaan masuk.

Peristiwa itu menunjukkan menjadi kebiasaan pada masa itu orang bukan Islam tidak memasuki masjid.

Bagaimanapun, sekiranya diizinkan, bukan Islam boleh memasuki masjid, seperti yang berlaku kepada Rasulullah. Baginda pernah membenarkan beberapa orang dari Taif yang belum memeluk Islam masuk ke masjid. Nabi juga pernah berjumpa orang Kristian dari Najran dalam masjid Madinah. Apabila tiba waktu sembahyang, mereka bersembahyang dalam masjid sambil menghadap ke Baitulmaqdis. Ketika itu, Nabi membiarkan mereka bersembahyang dan menghadap ke kiblat mereka.

Said al-Musaiyaf juga mengatakan, Abu Suffian pernah memasuki masjid Madinah, sedangkan waktu itu dia seorang musyrik. Pernah juga berlaku di Mesir pada 1919 (tahun revolusi), beberapa paderi masuk ke masjid al-Azhar dan berpidato politik sambil disaksikan sebilangan besar ulama Islam tanpa sebarang bantahan. Hal ini tentulah ada maslahahnya (hikmat yang tersirat di sebaliknya).

Dalam kitab al-Bukhari, Imam al-Bukhari mencatatkan satu bab mengenai "Hukum Orang Musyrik Memasuki Masjid". Beliau menyatakan ada banyak kisah yang mengatakan orang bukan Islam boleh memasuki masjid.

Imam al-Syafie pula berpendapat, dibolehkan bukan Islam masuk ke masjid kerana darurat atau hajat tertentu, tetapi ia bukan bersifat berterusan.

Kesimpulannya, sama ada boleh atau tidak orang bukan Islam memasuki masjid, terpulang kepada wujudnya kebaikan dan keizinan pihak pengurusan masjid itu sendiri. Jika kunjungan itu sedikit sebanyak dapat menarik minat mereka kepada Islam, misalnya selepas melihat keindahan masjid dengan segala kebersihan dan ketenangannya, maka bolehlah kita katakan harus bagi mereka memasuki masjid.

Sungguhpun begitu, lawatan itu biarlah dengan pakaian yang sopan dan tidak mendedahkan aurat. Persediaan sesetengah masjid seperti Masjid Negara dan kebanyakan masjid di bandar utama di negara ini mengadakan pakaian khas (jubah) bagi wanita bukan Islam memasuki masjid, amatlah sesuai dengan adab sopan

Muzik- Muzik & Kontroversi

PANDANGAN ISLAM TERHADAP MUZIK

Nyanyian yang lunak adalah santapan jiwa manusia, menyegarkan otak dan disukai oleh pendengaran. Ia adalah kelazatan bagi telinga sepertimana makanan yang menjadi kelazatan bagi mulut dan perut; Pemandangan yang indah menjadi kelazatan bagi mata; bauan yang harum menjadi kelazatan bagi hidung dan sebainya.Adakah perkara-perkara yang baik dan lazat ini haram bagi Islam?!

Daripada beberapa dalil Qur'an,setiap benda yang baik lazimnya halal; Oleh itu setiap yang baik dipandang oleh jiwa dengan baik; akal manusia yang sejahtera adalah halal sebagai kerahmatan kepada umat Islam ini dan juga kerana kesyumulan, kelengkapan, dan keberkekalan risalah Islam. Firman Allah (maksud):

"Mereka bertanya kepadamu:Apakah yang dihalalkan bagi mereka?Bagi menjawabnya katakanlah:Dihalalkan bagi kamu yang lazat-lazat serta baik. "(Maaidah: 4)

Hak mutlak menghalal/mengharam sesuatu adalah milik Allah saja: (maksud):

"Katakanlah:' Sudahkah kamu nampak baik buruknya sesuatu yang diturunkan Allah untuk manfa'at kamu itu sehingga dapat kamu jadikan sebahagian daripadanyaharam dan sebahagian lagi halal?Katakanlah lagi (kpd mereka):Adakah Allah mengizinkan kepada kamu hanya mengada-ngadakan secara dusta terhadap Allah?" (Yunus:59)

Firman Allah (maksud):

"Sesungguhnya merugilah orang-orang yang membunuh anak-anak mereka kerana kebodohan lagi tidak berilmu (sedang Allah memberi rezki kepada sekelian makhluk); dan rugilah (mereka) yang mengharamkan apa yang telah dikurniakan oleh Allah kepada mereka dengan berdusta terhadap Allah. Sesungguhnya sesatlah mereka dan tiadalah mereka mendapat petunjuk." (al An'am: 140)

Firman Allah (maksud):

"Dan kehidupan dunia ini hanyalah LAHWUN dan permainan belaka.." (Ankabut: 64)

RasuluLlah saw pernah menasihati Handzalah, Wahai Handzalah, bergurau ada masanya dan serius ada masanya. Saidina Ali ada menasihatkan:Rehatkan hatimu dr masa ke semasa kerana hati jika dipaksa akan menjadi buta. Juga dari Ali KW:Hati juga merasa jemu sepertimana juga badan merasa jemu; maka carilah perkara-perkara yang menarik untuk menghiburkannya. Telah berkata Abu Darda':Aku menghiburkan diriku dengan sedikit al Lahwu untuk menguatkan diriku dalam melakukan perkara-perkara kebaikan.

KATA IMAM AL GHAZALI:

Apabila diajukan kepada Imam alGhazali apakah nyanyian termasuk al Lahwu? Beliau berkata:Ya begitulah sebenarnya. Sesungguhnya seluruh dunia adalah al lahwu dan permainan..dan semua guarauan bersama isteri adalah al lahwu melainkan jima' yang bertujuan melahirkan zuriat. Begitu juga setiap gurauan yang tidak mengandungi kejahatan dan kemaksiatan, maka ia adalah halal. Sebab itulah ada waktu-waktunya makruh mengerjakan solat nawafil (sunat) untuk memberi kerihatan kepada orang yang sering melakukannya. Kerihatan sebenarnya menolong utk terus beramal. Sedikit dalam al lahwu dapat menolong seseorang dalam situasi tegang oleh kerana kita tidak akan mampu untuk sentiasa dalam keadaan serius dan kepahitan sepanjang masa kecuali jiwa para Anbiya'.

Maka al lahwu (berhibur seketika) adalah ubat juga bagi jiwa. Maka allahwu sudah semestinya Harus. Tapi al lahwu seperti mana ubat-ubatan yang lain ia tidak boleh diambil secara berlebihan.

Jika al lahwu disertai dengan niat ibadah, ia menjadi ketaatan kepada Allah. Sesiapa yang mendengar nyanyian dan muzikal janganlah menganggapnya sebagai sifat terpuji! Tapi hanya sekadar mendapatkan kelazatan dan kerihatan semata-mata.

Manusia mempunyai tingkatan: perkara-perkara yang harus kepada golongan martabat ABRAR (golongan yang baik) adalah kejahatan kepada golongan muqarrabin ( mereka yang sangat hampir dengan Allah) dan seterusnya.

Oleh itu kita mesti mengambil hukum 'am/pada kadar yang biasa. Bagi yang mengetahui selok belok cara untuk mengubat hati, cara untuk melembutkan hati dan mendorongnya kepada kebenaran, secara pasti dia juga akan tahu bahawa merihatkan hati dengan perkara-perkara begini (lahwun dan la'ibun) adalah ubat yang berguna yang mesti digunakan (al Ghazali).

Nyanyian adalah Harus (dibolehkan) tapi dalam Acuan Islam . Muzik adalah termasuk dalam perkara tabi'iy (asasi) di sisi fitrah manusia. Ia juga termasuk bab Urf (adat resam sesuatu bangsa); ada bangsa yang amat suka kepada muzik dan nyanyian; Islam tidak menghalang sesuatu yang selari dengan fitrah dan diterima oleh urf (adat) atau cara hidup budaya setempat. (Prof Qardhawi, halal ; haram , juga Fatwa Mu'asirat) Bermain gambus dan nyanyian oleh hamba sahaya sudah diamalkan sejak zaman Ali bin Talib dan tiada yang menegahnya..

Malangnya industri musik seperti juga bidang-bidang lain, ia diterajui oleh Barat yang mempunyai muslihat yang jahat terhadap Islam terutama remajanya. Apabila industri muzik; nyanyian itu diterajui oleh Barat, maka umat Islam perlulah berhati-hati, unsur-unsur yang diketengahkan oleh mereka adalah bertujuan melalaikan manusia, menjatuhkan mereka kepada maksiat dan menjurus kepada manusia meninggalkan kehidupan beragama. Industri muzik Barat juga memperkenalkan pelbagai jenis muzik yang melampau seperti heavy metal, rap, rock, super dance dan lain-lain yang bertentangan dengan fitrah. Ini bertentangan dengan hiburan dalam Islam yang bertujuan memberi sedikit kerehatan kepada jiwa manusia.

Oleh itu rumusannya industri musik dan nyanyian yang harus ialah yang sesuai dengan fitrah manusia, menghibur dan memberi ketenangan kepada jiwa dan mematuhi adab-adab Islam ; ini menuntut kesedaran Islam yang tinggi dari pemuzik dan pencipta lagu Muslim supaya membentuk arahalir industri musik yang tersendiri dan terpisah drpd pengaruh jahat Barat. Sebarang percubaan Barat untuk menghanyutkan umat Islam kepada kemaksiatan, kemudharatan dan kefasikan, mestilah dihalang, menetapi kaedah Masoleh Mursalah (kepentingan awam), Sadd Adz Dhara'iy (menutup pintu-pintu kejahatan) dan Istiqra' (pungutan suara rakyat) juga Urf (adat budaya tempatan).

PANDANGAN ULAMA" TERHADAP MUZIK

Pandangan yang diutarakan sebelum ini merupakan hujahan daripada beberapa tokoh ulama’.Dan pada keluaran ini dipaparka beberapa fatwa berkaitan hukum muzik didalam islam.Ulamak yang paling berautoriti dalam hukum-hukum yang baru utk abad ini ialah al marhum Syaikh Mahmud Syaltut, bekas rektor al Azhar dalam koleksi Fatwanya, alFatawa (terbitan Darul syuruq, Cairo. 1960) ms 355-359 menjelaskan dengan tegas empat perkara tentang muzik:

Pertama: Mendengar dan bermain alat muzik adalah sama (hukumnya) dengan merasa makanan yang lazat, menghidu bau yang harum, melihat pemandangan yang cantik atau mencapai pengetahuan yang tidak diketahui adalah semuanya keseronokan naluri yang dianugrahkan Tuhan kepada manusia. Semuanya memberi kesan menenangkan fikiran apabila kepenatan jasmani dan memberi kesan dalam memulihkan semula tenaga. (Syaikh Syaltut menggunakan hujah Imam alGhazali dalam Ihya Ulumiddin, Jld 2, pg 208.)

Kedua: AlQur'an yang mendasari segala peraturan dan perundangan di atas dasar kesempurnaan dalam Tujuan sentiasa menjaga supaya tidak berlaku keterlaluan dipihak yang tidak menggunakan muzik dan pihak yang menggunakan muzik secara berlebihan. Islam mahukan kesederhanaan.

Ketiga: Fuqaha' terdahulu membenarkan musik apabila mempunyai konteks yang sesuai seperti muzik iringan ke medan perang, hajji, perkahwinan, perayaan id. Mengikut fuqaha' Hanafi muzik yang dilarang ialah dengan bersyarat jika ia bercampur dengan sebutan alkohol, gadis penyanyi, fusuq, perzinaan dan keberhalaan. Aku (Syaltut) berpendapat larangan terhadap muzik adalah berdasarkan kpd konteks dan iringannya dengan yang lain dan bukanlah suatu reaksi terhadap muzik itu sendiri.

Keempat: Syaltut memberi amaran bahawa sesiapa yang berani melarang sesuatu perkara yang tidak jelas dilarang oleh Allah. Dalilnya ialah firman Allah dalam surah al A'raf: 32-33. siapakah yang berani mengharamkan perhiasan drpd Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya dan rezki yang baik-baik?..... hingga akhir.

Kesimpulannnya: secara 'amnya muzik dibenarkan, jika ada larangan terhadapnya adalah kemalangan atau pengecualian disebabkan perlaku penyalahgunaan terhadap muzik itu sendiri.

Hukum mengenai muzik, pemuzik dan alat muzik mengikut Hujjatul Islam alGhazali (Ihya' Ulumidin, vol 2, pg 283-301) menjelaskan ada tiga komponen penting yang mempengaruhi hukum muzik yang mungkin berubah dari masa kesemasa: zaman, makan dan ikhwan. 'Zaman' merujuk kepada masa, apakah muzik itu melalaikan daripada jihad dan ibadah. 'Makan' merujuk kepada suasana, situasi, occasion atau upacara di mana muzik itu dipersembahkan. 'Ikhwan': merujuk kepada aktiviti muzik itu; jika dengan muzik itu boleh menyebabkan mereka terdedah kepada manusia yang jahat atau membawa kepada kejatuhan moral.

Menurut al Ghazali inilah tiga komponen yang menjadi neraca bagi muslim di setiap zaman menghukum muzik: zaman, makan dan ikhwan.

Berbalik kepada soalan asal: apakah alat muzik yang dibenarkan dan yang tidak dibenarkan dalam Islam?

Al Ghazali menjelaskan (Ihya' Ulumiddin, vol2, pg 271-272): tidak ada keterangan yang jelas dari sunnah yang melarang alat-alat muzik bahkan setengah alat muzik yang mempunyai bunyi yang baik tidak dilarang, ia tidak lebih daripada seperti kemerduan suara burung. Ianya dilarang jika ada hubungan atau dikaitkan dengan kumpulan peminum arak, homoseks dan lain-lain yang diarang.

Menurut Prof Lamya' alfaruqui hukum hudud Islam jika seseorang didapati mencuri alat muzik ini berbedza-bedza mengikut madzhab. Misalnya menurut Syaikh Ibn Abu Zaid al Qairawan, Bakhurah alSa'ad menjelaskan pencuri alat muzik tidak boleh dipotong tangannya. Imam Syafi'iy dalam al Umm menjelaskan seseorang yang didapati bersalah memecahkan peralatan muzik tidak boleh dihukum. Manakala menurut sebahagian ulamak sesiapa yang memecahkan seruling atau sebarang alat muzik, ia layak dkenakan hukuman kerana menjual peralatan muzik itu sah di sisi undang-undang Islam.

Kesimpulan dan tarjih:

Menurut Fatwa Syaltut, muzik adalah harus selagi bukan untuk tujuan melalaikan dan maksiat

Menurut al Ghazali, tidak ada perincian syara' tentang peralatan muzik yang halal dan haram. Ia bergantung kpd zaman, makan, dan ikhwan; mana-mana alat muzik yang baik dan lunak di dengar adalah harus, dan mana-mana alat muzik yang jelik dan dihubungkan dengan kumpulan manusia yang jahat akhlaknya adalah ditegah.

Hukum muzik, pemuzik dan peralatan muzik akan sentiasa berubah mengikut keadaan umat dan ulamak semasa.